解碼檔案 以弗所的奧秘
弗3:4你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘.
英國前首相柴契爾夫人去年過世時，她的孫女以聖經以弗所書第6章10-12節為祖母的一生下了註解：「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力做剛強的人，要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計，因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」有鐵娘子之稱的柴契爾夫人就有成就的就是她和當時的美國總統雷根及蘇聯領袖戈巴契夫一起促成冷戰終結，三年後蘇聯瓦解。
這句話保羅在兩千年前就講了，當時以弗所眾教要對抗的「魔鬼」就是當時的社會，跟現在是一樣的，是一個價值觀混淆，追求物質與墮落放任的社會。保羅形容當時的以弗所－現今的世代邪惡。(弗5:16) 所以保羅在極度困難的處境中語重心長的要以大家裝備好要面對這個邪惡的世代。
以弗所位在今天的土耳其西南方，靠近愛琴海，是土耳其小鎮塞爾丘克(Selcuk)的一部分，離土耳其第三大城市伊茲密爾南邊大約50公里。它之前的名字是神學家約翰(Ayios Theologos)，1914年更名，在這裡還坐落著聖約翰教堂，因為使徒約翰按照耶穌的吩咐照顧耶穌的母親瑪利亞，在此陪伴她渡過晚年，這也是瑪利亞最後的家。(約19:26-27耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親，看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接她到自己家裏去了。) 也是約翰最後的家。
以弗所是個港口，靠海的地方總是具有戰略位置，因此在早在西元前六千多年的新石器時代，以弗所已經有人居住了。西元一世紀的時候，這裡的人口已達二十五萬。以弗所於西元前十世紀建城，早期是古希臘城市。在古羅馬時期很長一段時間內，它都是羅馬帝國中僅次於羅馬的第二大城市。但以弗所城幾經沉浮，最終在15世紀衰落，再也回不到昔日的輝煌了。今天卻成為了觀光重心。
在第一世紀，以弗所就是個敬拜多神的城市，最聞名的是巫術、魔術和占星術，還有對生殖女神亞底米的崇拜。當福音傳到以弗所的時侯，敬拜亞底米最為流行，他們更以這裏為亞底米的發源地而引以為榮。亞底米不單在亞細亞著名，遠在希臘，羅馬等也受它的影響。不知從何時開始，以弗所人以為得天獨厚，上天特別賜下這女神給他們保護，所以他們致力於保護亞底米，且把亞底米的神殿越建越大，因而成為世界七大奇景之一。 亞底米神殿闊約55公尺，長約115公尺，包括127根高約19公尺的大理石柱子，高聳及震撼。但現在只剩下一根用發掘出來的大理石拼湊成的石柱作為標記。從羅馬共和國開始，以弗所就是亞細亞省的省會，被譽為「亞洲第一個和最大的大都會」。除了亞底米神殿、還有著名的圖書館和能容納25,000名觀眾的露天戲院，及大理石的街道，運動場，浴池，市集等。
以弗所是早期基督文明的一個重要中心。保羅以此為福音的基地。保羅在第二次海外佈道旅程期間曾在以弗所稍作停留，並向當地的人傳道，然後把亞居拉和百基拉留在那裏繼續工作。在保羅的第三次佈道旅程期間重回以弗所，在這裡逗留了三年左右，對許多人傳講福音。保羅在以弗所的時候辛勤工作，通常是從日出直至上午十一點為生活所需幹活，保羅可能就是編織帳篷，從上午十一點至下午四點在推喇奴學堂裏傳道。從下午四點直至深夜，保羅逐家逐戶地傳福音勸人歸信。（徒20:20你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們。）
保羅在以弗所熱心傳道時，揭發了偶像的謬誤，結果激怒了製造和販賣偶像的人。 「那時，因為這道起的擾亂不小。有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達，他聚集他們和同行的工人，說：眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財，這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說：人手所作的，不是神！這是你們所看見，所聽見的。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞西亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮，也要消滅了。眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：大哉，以弗所人的亞底米啊！滿城都轟動起來，眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裏去。保羅想要進去，到百姓那裏，門徒卻不許他去，還有亞西亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裏去。聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為甚麼聚集。有人把亞力山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前；亞力山大就擺手，要向百姓分訴，只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：大哉！以弗所人的亞底米啊！如此約有兩小時。」(徒19:23-35)
當城裏的人聽到銀匠的慫恿，滿城都轟動起來。可以想像當時的狀況，我們也可以常在電視上看到，一群「大半不知道是為甚麼聚集」的人圍繞個某個建築物，大家都想「齊心擁進」，「如此約有兩小時」，現在更是通宵達旦。當時想其聲浪必震耳慾聾，場面相當混亂危急。保羅對當時的描述：「弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口，極力地說，我是天天冒死。我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢?若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了」 (哥前15:31-32) 。對保羅來說這是一場暴動，像與野獸戰鬥，這也是當時運動場很流行的殘忍遊戲－人獸戰鬥。跟保羅在一起的該猶和亞里達古已經被暴民挾持進入劇院，保羅本想跟著進去，但被門徒勸阻下來，他心急如焚。但這幾乎一發不可收拾的暴動後來卻也不了了之。「那城裏的書記安撫了眾人，就說：以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城，是看守大亞底米的廟和從丟斯那裏落下來的像呢[1]? 這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次，你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯可以彼此對告，你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問，論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。說了這話，便叫眾人散去。」(徒19:36-41) 可見當時的書記很聰明，他巧妙的將事情作一分析，並証明他們的神明沒事，而且我們有法律保障，若有証據可以依法行事。還特別指出今日的擾亂本是「無緣無故」，若鬧出人命，也要遭致羅馬當局嚴格的審查。可以看到當時的以弗所人雖糊塗卻也明理守規矩。保羅終於在一片鼓噪騷嚷中離開了以弗所。
以弗所書是保羅寫給當時在小亞西亞省各地教會的公開信。因為外邦人基督徒日漸增多，保羅覺得他們來自異教環境，對於神揀選了猶太人作他的子民，而現在又把福音傳給他們這些外邦人，究竟神的目的何在? 於是保羅要把他從神所領受的啟示，關於教會的奧秘，透過以弗所書信來說明，使他們能認識神對教會的計畫和目的，能較清楚明白教會的來源、性質和見證。我們這些原同屬外邦人的基督徒，沒有猶太人的傳統，跟以弗所教會大部分的外邦信徒是相似的，所以保羅的提醒是很重要的，而這些提醒也不僅針對外邦人，對猶太人也是一種解密，因為我們之前都不了解神拯救的方法，因為「世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了」(林前1:21)。所以在以弗所書中有四大解祕，讓我們更清楚神的作業。
1.寶血洗淨
神藉著耶穌基督的寶血洗淨我們的罪就是奧祕，因為這是被看成是愚拙的道理。猶太人對彌賽亞的追求是榮耀的降臨。當時的猶太人都在等待彌賽亞的到來，他們認為要來的彌賽亞一定能力非凡、高大威武、英勇善戰，他來了一定像大衛王一樣帶領他們出戰，救他們擺脫羅馬人的統治。但萬萬沒想到，耶穌來了，不僅沒給猶太人出氣，反而教導猶太人要謙卑、忍耐，要愛仇敵，並且要認罪、悔改….。因耶穌所作的完全不符合猶太人的期待，就否認祂是彌賽亞，毀謗祂、棄絕他，最終將祂釘死在十字架上。現在保羅清楚的說明「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕」(弗1:6-9)，對保羅來說這就是「神旨意的奧祕」。
雖然我們從前在過犯罪孽之中死了，神卻本著豐富的慈悲和偉大的愛心叫我們活過來，使我們「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」(弗2:6)
2.外邦得救基
保羅強調神用啟示讓他知道福音的奧祕，就是叫外邦人在基督耶穌裏，可以藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。(弗3:3-6用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕；這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈，啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許) 。這意思就是外邦人可以透過耶穌基督成為神的兒女，並且可以與猶太人一樣同為後嗣，同為一體，也同得應許。保羅這一宣告著實拆毀了中間隔斷的牆(弗2:11-14你們從前按肉體是外邦人，是稱為「沒受割禮的」，那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆)，所以保羅一直強調得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇(弗2:8-9)，讓猶太人了解因信稱義而非因行為稱義。
誡命律法本像牆一般把外邦人和猶太人隔開，基督卻將這牆拆掉。如今不論猶太人抑或外邦人，都能藉基督親近天父了。故此以弗所人已不再是外人，而是「與聖民同屬一國」，漸漸成長為聖殿，耶和華的靈住在中間。
3.基督和教會
保羅說：這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的(弗5:32)。
這奧秘就是神從亙古隱藏著，但如今在基督裏啟示出來的秘密。這奧秘包括神在基督裏的全盤計劃，也可以指整個啟示中的一部份，表明一個基督得勝與教會聯合成「頭」與「身體」後才實現的深奧真理，也就是神透過基督的救贖，將猶太人與外邦人在教會內聯合成為一體的社會倫理事實，構成在基督徒的家中，夫妻的「頭」與「身子」也同樣被配合成為一體。使人領會到婚姻與神計劃的關係：就是基督和教會的關係。
健全的基督化家庭是健全教會的基礎，保羅以夫妻的關係來解釋基督與教會的關係。妻子順服，丈夫敬畏基督；丈夫愛妻子，丈夫是妻子的頭。妻子順服丈夫的原因，乃是丈夫作頭的地位，正如基督在教會中為首的地位，然而基督作頭為全體信徒的救主是獨特的，與一般丈夫作「頭」不同，因為唯有基督自己才是救主。換句話說丈夫於妻子雖有「頭」的地位，卻沒有「救主」的角色，這是基督獨特的地位，不能與丈夫作「頭」相提並論。
「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗四16) 都是強調基督為生命的源頭，生長與聯絡的主動力。若應用在丈夫為妻子的「頭」，那就是說丈夫為妻子成長的供應者：幫助她、建立她，以她的長進為自己的責任。
4.穿上軍裝
保羅要大家為他祈求能得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。保羅要達到果效，就是要大家穿戴神所賜的全副軍裝才能抵擋魔鬼的詭計。在全副軍裝中有帶子束腰、護心鏡遮胸、走路的鞋、信德的盾牌、救恩的頭盔和聖靈的寶劍，六件武器中有五件是防禦性的，只有一件是攻擊性的，就是聖靈的寶劍，也就是神的道。這是保羅的末了的話，保羅要我們靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人(6:10-17)，才能抵擋魔鬼的詭計。
成為基督徒並不等於天下太平、不會再有事了，凡而是一場即將展開的戰爭，這場基督徒的戰爭對保羅來說必須要穿上軍裝，與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。這也是神奧秘計劃的一部分，保羅認為我們每個人都得裝備好，靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人，穿上來自上帝的全副盔甲，好使我們能站立穩固，抵抗魔鬼。又要拿起信心的盾牌，並且拿著聖靈的寶劍。要繼續禱告，保持警醒。
保羅的角色就是為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者，保羅也因此照著當盡的本分，放膽講論神的道。
使徒約翰在啟示錄的寫給小亞細亞七個教會的七封書信中，以弗所就是七個教會中的其一，也就是頭一封信。以弗所是一個很好的教會。保羅曾在以弗所傳道三年之久了，當保羅離開以弗所，與長老告別的時候，他們一同跪下來禱告；彼此抱頭痛哭，依依不捨，情形親切。（徒20:36-38保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。 眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說：以後不能再見我的面那句話，於是送他上船去了。）可知以弗所信徒與保羅之間，是非常親愛的了。除了保羅之外，還有提摩太、亞波羅、亞居拉、百基拉，他們都在以弗所作過工；所以以弗所教會，可以說是受過很好的屬靈栽培的。
以弗所教會雖有許多長處，短處不過只有一件，主也不放過他，就是把起初的愛心離棄了。(啟2:4然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。) 起初的愛心，就是向主存純一的心，就像我們初信主的時候，愛主的心是非常單純的，但漸漸就會開始冷淡，就會在不知不覺的情形中，對主純一潔的愛心就失去了!也許按外表來看，我們一樣勞碌，有屬靈的恩賜，但在裏面是空的，在這場基督徒的戰爭，我們是自動繳械?
還是主動參與裝備?
