最近有個小新聞,就是科學家霍金(Stephen Hawking)1對傳統宗教信仰提出了挑戰,他認為宇宙不是由上帝創造,而是在物理定律作用下,引發大爆炸而形成,他的論述中說:「由於地心引力等定律的存在,宇宙可無中生有地自我創造」 。
另一件新聞是5-6年前的事件,沒啥哄動,就是哈默博士2 提出一個人的宗教信仰是由這個人的基因構成所決定,一種名為「VMAT2」的基因決定著一個人信仰宗教的程度,也就是說左右信仰的是身體的基因,而非心智。哈默博士曾在1993年發表吸煙和男性同性戀行為與基因有關,引起遺傳學上的爭議,因為所有的原因歸根基因,人就沒有責任了。這樣的理論會導至人所有的行為都是因為先天因素,我天生就如此! 所以我沒有責任。一個慣竊,是因為他有偷竊的基因,一個強姦累犯,是因為他天生就如此,他沒法控制與改變。
霍金在1988年出版的「時間簡史」中,他也並不排除上帝在創造宇宙中扮演的角色。而早在30年前也已經提出時間及宇宙是有起點和終點的論點,肯定了同時代的宇宙大爆炸學說,推翻古典物理學有關時空是永恆存在的學說,間接的承認了聖經所言。時間和宇宙有起點和終點的,在當時這確實是個重大的理論,與聖經的啟示是一致的。聖經記載的創造不像其他古文明含糊的說:「從前….」;而創世記一章一節則說:「起初,神創造天地…」.,這裏的「起初」是指時間的開始。表示時間開始於宇宙的創造,約翰福音一章一節「太初有道」,「太初」意思不是說創造,而是說神的存在,表示宇宙和時間的創造有起點,但神本身是永遠的。聖經也啟示了宇宙和時間有其終點,在啟示錄二十一章一節:「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了」,這話指出宇宙的終點,是在千禧年結束時耶穌的寶座前世界末了的審判,啟示錄二十一章六節:「他又對我說:都成了!我是『阿拉法』,我是『俄梅戛』;我是初,我是終。」從聖經來看,不僅清楚交代了宇宙和時間的起點與終點,更看見在起點之前是已過的永遠,終點之後是將來的永遠。而神是在二個永遠之內,也在時間的橋樑之上,祂是無所不在的、無所不備、無所不見、無所不知的。
霍金說「由於地心引力等定律的存在,宇宙可無中生有地自我創造」,霍金的意思是地心引力會讓所有的物質有規律的匯集、整合、重組,但提到的「定律」究竟從何來來呢? 牛頓相信宇宙不可能由於自然的律而由混沌狀況中創造,必是出於上帝的手。所以霍金對關於宇宙的創造源於自然的律,只是刻意除掉上帝在這個自然律中所佔的地位。這合理嗎? 整個地球、甚至整個宇宙的秩序如何被建構,在聖經講的很清楚:詩篇十九章一節:「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段」;羅馬書一章二十節:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉」。
人類如果只是自然律的機率產物,人類將找不生存的意義。霍金這樣的推論,對於人類的思想與人存在的意義與價值而論,人是沒有價值的。若我們承認宇宙和人類不僅是自然律的結果,更與創造萬有的神有關,那人類將充滿存在的意義與價值。啟示錄四章十一節:「我們的主,我們的神!你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」
而哈默博士提出一個人的宗教信仰是由這個人的基因構成決定的。提到基因,自由意志好像就完全沒有責任了。帖撒羅尼迦前書五章23節提到:「願你們的靈、與魂、與身子,得蒙保守」。「靈魂體」是組成人的三部份元素,而基因所屬範圍比較像是在「體」上,而「行為」是穿在「體」上所完成的。 哈默博士的信仰基因實驗研究是針對1001志願者的問卷調查,並請志願者同時也提供DNA樣本。問卷結果和志願者的信仰行為作配對,再進行DNA在候選基因中的分型比對。問卷是「自我的超然存在性(self-transcendence)」的問卷檢測 3,在226個問题的問卷中用三部份子特點來描述信仰:1.渾然忘己(self-forgetfulness),2.超然關聯 (transpersonal identification),3.神秘感(mysticism)。渾然忘己是指太專注於某事而輕看自己,以致有時能有極大的突破,如運動員,也暗指信仰領人走過逆境的特質;超然關聯是指覺得自己與世界之間存在著精神上的聯繫,必要時可以犧牲自己的情操,如某些環保人士,而在信仰上像神在向我說什麼話等;神秘感是指對科學不能證明的事,如相信神蹟等。問卷的理論根據這三個特點,若高關聯性的匯集在某些信仰人群,就被視為統計上有意義。分析結果,超過60%的相關係數。也就是說,那些覺得聯繫程度越高的,即問卷分数越高的人,宗教信仰的程度也就越深。而特質清單同時顯示信仰與種族或年紀無關,但和性別有關,女性比男性分數高,可能在於社會教育的影響促使女性更趨向信仰。
確立問卷可用性後,接著就尋找基因(人類約有35000個基因),哈默從藥學和遺傳精神病學發現會影響大腦單胺酸內分泌—多巴胺(dopamine)和血清素(Serotonin)的藥物似乎會影響屬靈經驗,至少和自我的超然存在性的神秘感有關。電腦斷層掃描冥想者或禱告者,發現大腦單胺酸內分泌,活耀在情感區,卻放空理智區。精神病學發現刺激單胺酸內分泌基因似乎可以幫助酗酒、沮喪、學習障礙等毛病,如同宗教對這些人也有幫助,所以就認定宗教是藉單胺酸內分泌基因來做幫助。所以哈默找出只有「突觸囊泡單胺轉運體」的VMAT2基因相關於信仰分型。也就是說大部分TCI特質清單得分高的人,都具有同型的VMAT2基因。
這樣的分析會有兩個結果:我若在信仰上顯得冷淡不長進,那是我天生如此,牧師你不能怪我;反之,我很投入信仰,也是我不得己,因為內在基因在摧迫我,家人,你也不能怪我。
哈默的實驗結果並未證實神的不存在,只是呈現信「先天」的過程,也就是「先天條件」過於「後天條件」。
一個令人擔憂的問題就是,那麼神留給人的自由意志還存在嗎?
約翰福音十章十節:我來了,是要叫羊(人)得生命,並且得的更豐盛!這是主權在神的宣告而不是主權在人的選擇,神不只要我們得豐盛的生命,還要我們得永遠的生命 4。所以順服就成了很重要的學習。
信仰絕不是僅僅與一個人的本能有關,它與社會、傳统、性格等多種因素都相關聯,意識有三大特性:選擇性、連續性與個人性。意識有選擇性,只注意吸引其注意力的事物,並忽略其他事物。意識有連續性,幫助我們知道過去和現在的不同,並有填補時序空缺的能力。意識的個人性,幫助我們知道我與非我的差別,我與週遭一切事物的關係。所以我們的意識幫助我們判斷與選擇,但在神的主權下,時間到了,我們只有全然信服。
我從小就很喜歡跟從母親到廟裡燒香拜佛,在家裡更是一天早晚兩次燒香禮拜家裡三尊神位:天神、土地公和祖先牌位,但家裡五個兄弟姐妹中只有我有如此敬虔的態度,大家說我很有「神心」,意思是天生有需要宗教。後來改信基督教也是積極追求,也是家裡第一個基督徒,這種態度與哈默博士所提的信仰基因好像吻合,內心就有這股需要或追求信仰的基因。但在專業的學習上,理工的背景卻與我的信仰基因衝突,後來放棄民間信仰去追求科學,接著放棄科學去追求哲學,然後是捨掉哲學來就基督,讓我的信仰基因無所適從,但可以看到我們的自由意志是可以有不同的選擇,是不受「基因」的影響與左右的。
從聖經來看,神造人後神將生氣吹在他鼻孔裏,就成了有靈的活人5 ,所以人人都有神的基因在裡面,這不是多寡的問題,而是自由意志的選擇,羅馬書一章廿一節:「他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了」。
所以信仰是本能,神的靈本就是在人的內在裡了,也就是信仰基因,但卻不是由信仰基因來控制人的選擇,而只是潛在因素,也不是主導「信仰行為」,中國人說:抬頭三尺有柛明….人在做天在看….,所以信仰基因不能成為藉口,只能說神已給每個人機會,因為神不願有一人沉淪,乃願人人都悔改 6。
1英國天文物理學家霍金新著作「Grand Design」,最引起爭論的一句話:Because there is a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing.
2美國國家癌症研究所基因專家哈默著作「The God Gene: How Faith Is Hardwired Into Our Genes」
3「自我的超然存在性(self-transcendence)」的問卷檢測,華盛頓大學聖路易斯醫學院精神病學家羅伯康寧爾(Robert Cloninger) 所發明的,當時是以人的氣質或特質清單(Temperament and Character Inventory, TCI) 作人格分類.
4約翰福音3;16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生.
5創世記2:7耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當.
6彼得後書3:9主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們;不願有一人沉淪,乃願人人都悔改.
沒有留言:
張貼留言